Fall In Love With Allah

Hz [Abdul Khaliq] al-Gujdawani said that he put one of his murids into seclusion. That day
he couldn't find time to do the fard prayer. He kept on doing ghusl (full ablution). He said
takbir for prayer, he started praying and as soon as dunya came to his mind, he did ghusl.
Then it came into his mind again. That whole day because of the attack of thoughts, he
couldn't perform the fard prayers. That's why the station of awliya is different. Their way is
steady, ok.

The world is a big toilet. The moment one goes in it, one becomes dirty. To remember the
world in Allah's presence is dirtiness. He has to take a bath, it is obligatory. Even when he
remembers akhirah, heavens, his ablution is gone. He has to take ablution. More akhirah,
akhirah. You are a servant of Allah. You are ready in Allah's presence - for Allah not for
akhirah. This is the important point, this matter of purity. Taharat (purity) is fard. We
swallow soap to be cleaned? This is not something to be cleaned with soap, soda, Tide, etc.
To be purified from spiritual dirt should be by a spritual way. Someone, who doesn't know
the dirtiness of dunya is like a man loaded with a carcass in the divine presence. He carries a
carcass on his back. How will he stand in Allah's presence? This is an important point. This is
a point to pay attention to.

Yes, that's why religion isn't a toy. We are responsible to be clean and stand in the presence
of Al-Haqq. Okay. Like we said, tawhid is a reason to be clean. To be busy with tawhid is a
means to be purified. We are occupied with prayers and good deeds, when we find time from
worldly things. But like we said it is perfunctory and full of thoughts of dunya. However,
Allah Almighty knows the excuse of His servant. He (jj) accepts. But the servant should keep
adab. He should know his situation and say: "O Lord, I'm wretched. I'm ashamed to stand in
Your presence. There might be other people who think they are worse than I. They are
ashamed to stand in the presence of Allah." He should be able to say this. He has to think
highly of others and say: "So they see their situation lower than us and they are ashamed to
come to the presence of Allah. O my ego! You aren't ashamed." He should scold and criticize
his ego. "They don't come but you are coming without being ashamed. You don't see
yourself. You come without being cleaned, without completing your cleaning. What to say to
you? Maybe they don't come because they are ashamed." Really some say: "We are in so
much rebellion. How can we go?" I heard it from many people. "Are we in a position to go?"
they say. It means they have a feeling of shame inside, al haya-u min al iman - shame is from

See in this sohbet, we are being taught how to show adab to people. We criticize ourselves to
evaluate ourselves. Also it opens a door of excuse for those, who don't come. It means they
are more aware of themselves and they are ashamed to come. Allah Almighty opened a door
for us to think well of them, so we don't interfere with them or condemn them. Like we said,
now if we can do our best and stay in the Ka'ba of the heart, then, amanna wa saddaqna. Only
with the physical form, our standing is forced. It means "My servant isn't doing servanthood
from the heart." Isn't it so? Allah Almighty wants servanthood from the heart. "Why do you
come to My presence unwillingly?" What if He asks this? What is our answer? This really is
an important subject to think on. Why are you doing it unwillingly? "Ya Rabbi I was

Have a look at it. He was giving your heart a light, He was showing your inside and outside
your reality, like an x-ray with the power of Allah Almighty. Your condition was like this
when you stood for prayer. "Look where your heart was? Is there a need for denial? Your
heart wasn't with Me. You lost your heart to someone else. You were doing forced
servanthood. O My servant, why did you do like that? Why didn't you give your heart to Me?
Did you find someone better than Me and lose your heart? O idiot?" What if He says this,
Hajji Fuad. So for this reason, adab ya Hu. Adab ya Hu to everyone. Why? Ok we can't fully
perform servanthood for Allah. This is a point to dwell upon. Are you willing or unwilling in
your worship, O my ego? Did you give your heart to Allah? "la'natu llāhi 'alā l-kāthibīn"
(3:61) "The curse of Allah on those, who lie". You can't say. "O Lord, forgive us." Say at
least "O Lord, clean our hearts".

Know your state. You'll know what to ask then. If you don't know your state, you can't find a
cure. When you know, you present your state in front of Allah Almighty. "This is my state, O
Lord, what shall I do? Have mercy on this weak servant." Say "Show mercy, grant in spite of
my miserable state". What should we say at the end of prayer? This is the prayer. We are in a
wretched state because we aren't worshipping willingly. Show mercy to us, O Lord. All right.
This tawhid - 'La ilaha illa Allah' because we continue saying it, Allah Almighty's gaze
comes upon us. We are honored with His gaze. "My servant is mentioning Me." "Ana jalisu
man dhakarani." "I'm with My servant who remembers Me. I'm in his assembly, so I'm in his
presence." We are in our Lord's presence with dhikr. He utters with His magnificence: "I'm in
the assembly of My servant who mentions Me. I'm ready." Allah Almighty is present
everywhere but His being present in the assembly of the servant who mentions Him is an
honor. It is for honoring him, for praising him. His presence is to open and give from His
mercy treasures, His oceans of favor.

In any case an atom can't even be in existence without Allah Almighty's presence. Every
atom, everything is with Allah Almighty's presence. If Allah Almighty isn't present with His
power and knowledge in that atom, that atom's existence isn't possible. Everything's existence
and presence is from Allah Almighty with His attribute of the Self-Subsisting - He is al-
Qayyum. Therefore, when Allah Almighty says: "I'm with My servant who mentions Me" it
means Allah is present in the existence of every being, but His being present in the assembly
of His servant is in order to praise him, to honor him. In that case wet your tongue with
Allah's dhikr. Keep your tongue busy with Allah's dhikr so that that dhikr brings Allah
Almighty's mercy on you. With that blessing you shall be moulded. When you are moulded,
Allah Almighty moulds you into a different form. You'll be resurrected in a different form on
the Day of Judgement. The appearance of the people of dhikr will attract all people on the
Day of Judgement. When the people of dhikr are coming on the Day of Judgement, the
manifestation and majesty they have, all the people will emulate them. When the light of their
dhikr in this world becomes apparent on the Day of Judgement, all people will say;
"mashaAllah. Who are they?"

This tawhid is a means for attracting Allah Almighty's love. By keeping your tongue busy
with Him, divine love starts filling your heart drop by drop. Then you'll lose your heart to
Allah Almighty. Whoever doesn't lose his heart to Allah Almighty is worse than dry wood.
He is a dry log, useless. That's why He says; "People without love will be wood for hell. " If
he is coming to this world and his heart is not waking up with love watching all this creation
and he is not falling in love with Allah Almighty, he can only be wood for hell. "Shame on
you" He says. "Although you were created as a human being, you didn't dive into that ocean
of love, you didn't lose your heart to Him, you didn't fall in love with Allah Almighty who
encouraged you with His grace, who created you. You are a piece of wood," he'll be told.
That's why our Sheikh, Sultanu l-Awliya used to say like that. "What is the summary of all
worshipping, what is the foremost station of the world and akhirah, the foremost pleasure of
the world and akhirah?" When they're asked this - it is to be honored with divine love.

Allah Almighty created us with His love. We have love, divine love in our nature. But we can't
respond to that divine love. Our aim is to respond to His love. If you can respond to that love
with love - perfection lies there. That is the highest station. That is the eternal taste. It has the
eternal striving. The roads leading to ultimate union are there. The highest station is to know
the divine love and to be able to respond to it. And your station in the eyes of Allah is the
love that you give as a response to that love. Your station is according to that. "Stop being a
child" He says. O old ones, time is closing in. If you can't take, provide something. If you say
"What should I take from the market of this world? Which one is the most valuable?" It is
divine love, love for the Beloved (sas). It is the love for the Beloved of Allah - that also is the
love for Allah. The love for His saints and love for the believers. Level by level. If you
couldn't take, provide some. The lowest level starts from the love to believers. If we go
instantly in the way of divine love, we'll get burned.

He told me a story and "with revelation I saw that person" said our shaykh, who is the
Sultanu l-Awliya. Musa alahi s-salatu wa s-salam 'ala Nabina alaihi s-salatu wa s-salam,
when he was going to mount Tur saw a worshipper in a monastery. Hu. "Ya Kalimullah" he
said to Prophet Moses. "You are going to Tur. You are going to talk to Allah Almighty.
Present my state in the presence of the Lord of Heavens and say 'Rabbu l-'Izzati wa l-Azamati
wa l-Jabarut. Your worshipping servant, who is in this place, wishes from You a morsel of
love. Throw even a morsel to his heart from Your love.' See. He knew what to ask, Selahi
Bey. When He asks "What do you want, My servant?" don't forget, don't be confused. "May
He grant a morsel of love to this servant. I'm like a dry wood here. I should turn green. I
should be brought to life. I should be filled with love and longing. I want love. May He grant
a morsel. Present this to Him." Before prophet Moses (as) mentioned it in the divine presence
Allah Almighty said " O Moses, I threw a morsel of a morsel next to him. I gave, sent to him
what he wanted. O Moses, a morsel of a morsel. He longed for it. I sent it to him."

On the way back, he passed from the same way to give the news that Allah Almighty granted
to him from His love. He looked and saw that monastery was crumpled up. He searched for
the worshipper. The ground was cracked, and he was inside. ḥāluhu ḥayrān (his state was
confused). No matter how much he called he wasn't hearing. He had passed out. The storm of
that love caught him. Even that little morsel. O believers, if Allah Almighty gave even a
little, a morsel from that love ocean to people on earth, to miserable people like us, oh, oh,
oh. Oh, oh, oh. What would happen to this world? What would happen to people? They
would forget everything. Everything would be forgotten in that love ocean. They would turn
into fish in the ocean.

Allah is Al-Qadir. He allows us by His wisdom so that we talk. O our Lord, put a morsel of
Your love. Not just to us, put to all people of this world. Watch then what we will be like.
When we are reciting tawhid, no one will bow his head and look down to earth. They'll all
leave this world by tawhid dhikr by looking at the angels. Without needing to eat, drink,
sleep, sit, without any need to look around, he takes and goes. Qadiru l-Haqq. Qadir Mawla.
We think we are doing something here. When Allah wants, how will this world be? What
would be left in our hearts from this world? Nothing. Try to take this, the most valuable thing
that you can get from this life. That's why He says "If two days are same, you are in trouble."
It means that your love and spiritual longing should be more than yesterday. Tomorrow it
should be more. Why? You are approaching to Mawla. You'll be filled. One more drop
should fall on that love and himmat. O Lord, one more drop for our hearts. Wa min Allahi ttawfiq.
This is an ocean also. Hu.

May Allah make us drink. May Allah make all of us taste. O our Lord, give us your loving
servants, your trustworthy servants, who will hold our hands, who will sing Your love to us.
We are ashamed of our state, ya Rabbi. When we think about Your presence, we are literally
grieving, miserable, O our Lord. Give us Your loved and trustworthy servants so that they
may hold our hands.

Bi hurmati l-Habib, bi hurmati l-Fatiha.

Entbrennt in Liebe zu Allah!

Hz (Abdul Khaliq) al-Gujdawani sagte, daß er einen seiner Muriden in den Rückzug steckte. An
dem Tag konnte er keine Zeit finden, die Fard-Gebete zu machen. Er machte immer wieder
Ghusl (die Ganzwaschung). Er sagte Takbir für das Gebet, begann zu beten und sobald die Dunya
ihm in den Kopf kam, machte er Ghusl. Dann kam sie ihm wieder in den Kopf. Während dieses
ganzen Tages konnte er wegen der Gedankenattacken die Fard-Gebete nicht ausführen. Deshalb
ist die Stufe der Awliya anders. Ihr Weg ist beständig, okay. Die Welt ist eine große
Toilette. In dem Moment, wenn man hineingeht, wird man schmutzig. Die Welt zu erinnern in
der Gegenwart Allahs ist Schmutz. Er muß ein Bad nehmen, es ist Pflicht. Selbst wenn er die
Akhira, die Himmel, erinnert, ist seine Waschung verloren. Er muß die Waschung machen.
Mehr Akhira, Akhira. Du bist ein Diener Allahs. Du bist bereit in Allahs Gegenwart, für Allah,
nicht für die Akhira. Das ist der wichtige Punkt, diese Angelegenheit der Reinheit. Taharat,
Reinheit, ist Fard. Wir schlucken Seife, um gereinigt zu werden? Das ist nichts, was mit Seife,
Soda, Tide, etc. gereinigt werden kann. Von geistigem Schmutz gereinigt zu werden, sollte auf
geistige Weise geschehen. Jemand, der vom Schmutz der Dunya nichts weiß, ist wie ein Mensch,
beladen mit einem Kadaver, in der Göttlichen Gegenwart. Er trägt einen Kadaver auf dem Rücken.

Wie wird er in der Gegenwart Allahs stehen? Das ist ein wichtiger Punkt. Das ist ein
Punkt, auf den man achten muß. Ja. Deshalb ist die Religion kein Spielzeug. Wir sind dafür verantwortlich,
sauber zu sein und in der Gegenwart Al-Haqqs zu stehen. Okay. Wie gesagt, Tawhid
ist ein Grund, sauber zu sein. Mit Tawhid beschäftigt zu sein, ist ein Mittel, gereinigt zu werden.
Wir sind mit Gebeten und guten Taten beschäftigt, wenn wir Zeit finden neben den weltlichen
Dingen. Aber, wie gesagt, es ist oberflächlich und voller Gedanken an die Dunya. Aber Allah der
Allmächtige kennt die Entschuldigung Seines Dieners. Er (jj) nimmt sie an. Aber der Diener sollte
den Adab einhalten. Er sollte seine Lage kennen und sagen: 'O Herr, ich bin armselig. Ich
schäme mich, in Deiner Gegenwart zu stehen. Es mag andere Menschen geben, die denken, sie
seien schlimmer als ich. Sie schämen sich, in der Gegenwart Allahs zu stehen.' Er sollte fähig
sein, das zu sagen. Er muß hoch denken von anderen und sagen: 'Sie sehen ihre Position niedriger
als unsere, und sie schämen sich, in die Gegenwart Allahs zu kommen. O mein Ego, du
schämst dich nicht!' Er sollte sein Ego schelten und kritisieren. 'Sie kommen nicht, aber du
kommst, ohne dich zu schämen. Du siehst dich nicht selbst. Du kommst, ohne gereinigt zu sein,
ohne deine Reinigung zu vollenden. Was soll ich dir sagen? Vielleicht kommen sie nicht, weil
sie sich schämen.'

Tatsächlich sagen manche: Wir sind in solcher Rebellion, wie können wir gehen? Ich habe es
von vielen Menschen gehört. Sind wir in einer Position zu gehen? sagen sie. Das heißt, sie haben
ein Gefühl von Scham in sich, al haya'u mina l-iman - Scham ist Teil des Glaubens. Seht, in diesem
Sohbat werden wir belehrt, wie wir den Menschen Adab zeigen können. Wir kritisieren uns
selbst, um uns zu bewerten. Es öffnet auch eine Tür der Entschuldigung für jene, die nicht kommen.
Es bedeutet, sie sind sich ihrer selbst mehr gewahr und schämen sich zu kommen. Allah der
Allmächtige hat eine Tür geöffnet für uns, gut von ihnen zu denken. Also mischen wir uns nicht
ein bei ihnen oder verurteilen sie. Wie gesagt, wenn wir jetzt unser Bestes tun und in der Ka`ba
des Herzens bleiben können, dann - amanna wa saddaqna.

Nur mit der physischen Form ist unser Stand gezwungen. Es heißt: Mein Diener leistet seine
Dienerschaft nicht vom Herzen her. Ist es nicht so? Allah der Allmächtige will Dienerschaft vom
Herzen her. Warum kommt ihr unwillig in Meine Gegenwart? Was, wenn Er das fragt? Was ist
unsere Antwort? Dies ist wirklich ein wichtiges Thema, darüber nachzudenken. Warum tut ihr es
unwillig? Ya Rabbi, ich war bereitwillig. Sieh es dir an! Er gab deinem Herzen ein Licht, Er
zeigte das Innen und Außen deiner Wirklichkeit, wie ein Röntgenbild, mit der Macht Allahs des
Allmächtigen. Dein Zustand war so, als du im Gebet standest. Sieh, wo dein Herz war! Ist es nötig
zu leugnen? Dein Herz war nicht bei Mir. Du hast dein Herz an jemand anders verloren. Du
hast gezwungene Dienerschaft geleistet. O Mein Diener, warum hast du das getan? Warum hast
du Mir nicht dein Herz gegeben? Hast du jemand Besseren als Mich gefunden und dein Herz
verloren, O Idiot? Was, wenn Er das sagt, Hadji Fuad? Also, aus diesem Grund - Adab ya Hu.
Adab ya Hu für jeden. Warum?

Okay, wir können keine vollständige Dienerschaft für Allah vollbringen. Dies ist ein Punkt, um
sich länger aufzuhalten. Bist du bereitwillig oder nicht bereitwillig in deinem Gottesdienst, O
mein Ego? Hast du dein Herz Allah gegeben? "La`nata Llahi `ala l-kathibin" (3:61) - Der Fluch
Allahs auf jene, die lügen. Ihr könnt nicht sagen: O Herr, vergib uns! Sagt wenigstens: O Herr,
reinige unsere Herzen! Kennt eueren Zustand! Ihr wißt dann, was ihr erbitten müßt. Wenn ihr
eueren Zustand nicht kennt, könnt ihr keine Heilung finden. Wenn ihr ihn kennt, präsentiert ihr
eueren Zustand vor Allah dem Allmächtigen: Dies ist mein Zustand, O Herr, was soll ich tun?
Sei barmherzig mit diesem schwachen Diener! Sag: Erweise Gnade, gewähre trotz meines elenden
Zustands! Was sollten wir am Ende des Gebets sagen? Dies ist das Gebet. Wir sind in einem
erbärmlichen Zustand, weil wir nicht willentlich Gottesdienst leisten. Erweise uns Gnade, O
Herr. In Ordnung.

Dieses Tawhid - "La ilaha illa Llah" - weil wir es weiterhin sagen, kommt Allahs des Allmächtigen
Blick auf uns. Wir werden geehrt mit Seinem Blick. 'Mein Diener erwähnt Mich.' "Ana
jalisu man dhakarani." 'Ich bin bei Meinem Diener, der sich Meiner erinnert. Ich bin in seiner
Versammlung, also bin Ich in seiner Gegenwart.' Wir sind in unseres Herrn Gegenwart mit
Dhikr. Er spricht mit Seiner Herrlichkeit aus: 'Ich bin in der Versammlung Meines Dieners, der
Mich erwähnt. Ich bin bereit.' Allah der Allmächtige ist überall anwesend, aber Seine Anwesenheit
in der Versammlung des Dieners, der Ihn erwähnt, ist eine Ehre. Sie ist zu seinen Ehren,
dafür, daß er Ihn preist. Seine Anwesenheit dient dazu, Seine Gnadenschätze zu öffnen und ihm
davon zu geben, Seine Gnadenozeane. Auf jeden Fall kann ein Atom nicht mal existieren ohne
Allahs des Allmächtigen Anwesenheit. Jedes Atom, alles ist mit der Anwesenheit Allahs des
Allmächtigen. Wenn Allah der Allmächtige nicht anwesend ist mit Seiner Macht und Seinem
Wissen in diesem Atom, ist die Existenz dieses Atoms nicht möglich. Die Existenz und Anwesenheit
von allem ist von Allah dem Allmächtigen mit Seinen Attributen des Selbstbestehenden -
Er ist al-Qayyum. Wenn Allah der Allmächtige deshalb sagt, 'Ich bin mit Meinem Diener, der
Mich erwähnt', bedeutet es, Allah ist anwesend in der Existenz jeden Seins, aber Seine Anwesenheit
in der Versammlung Seines Dieners dient seiner Belobigung, seiner Ehrung.

In diesem Fall befeuchtet eure Zunge mit Allahs Dhikr! Haltet euere Zunge rege mit Allahs
Dhikr, so daß dieser Dhikr Allahs des Allmächtigen Gnade auf euch bringt. Mit diesem Segen
werdet ihr geformt. Wenn ihr geformt werdet, modelliert Allah der Allmächtige euch in eine
andere Form. Ihr werdet auferweckt in einer anderen Form am Tag des Gerichts. Die Erscheinung
der Menschen des Dhikr wird alle Menschen anziehen am Tag des Gerichts. Wenn die
Menschen des Dhikr am Tag des Gerichts kommen, werden alle Menschen die Erscheinungsform
und Majestät, die sie haben, nachahmen. Wenn das Licht ihres Dhikr in dieser Welt offenbar
wird am Tag des Gerichts, werden alle Menschen sagen: Ma sha' Allah, wer sind sie? Dieses
Tawhid ist ein Mittel, um Allahs des Allmächtigen Liebe anzuziehen. Indem ihr euere Zunge mit
Ihm beschäftigt haltet, beginnt Göttliche Liebe euer Herz Tropfen um Tropfen zu erfüllen. Dann
verliert ihr euer Herz an Allah den Allmächtigen. Wer sein Herz nicht an Allah den Allmächtigen
verliert, ist schlimmer als trockenes Holz. Er ist ein trockener Holzklotz - nutzlos. Deshalb
sagt Er: Menschen ohne Liebe werden Brennholz für die Hölle sein. Wenn er in diese Welt
kommt und sein Herz nicht erwacht mit Liebe im Angesicht all dieser Schöpfung und er nicht in
Liebe entbrennt für Allah den Allmächtigen, kann er nur Brennholz für die Hölle sein.

'Schande auf dich', sagt Er. 'Obwohl du als Mensch erschaffen wurdest, bist du nicht in diesen
Ozean der Liebe eingetaucht, hast du das Herz nicht an Ihn verloren, bist du nicht in Liebe zu
Allah dem Allmächtigen entbrannt, Der dich mit Seiner Gunst ermutigte, Der dich erschuf. Du
bist ein Stück Brennholz', wird ihm gesagt werden. Deshalb pflegte unser Shaykh, der Sultanu l-
Awliya, es so zu sagen. 'Was ist die Summe allen Gottesdienstes, was ist die herausragendste
Station der Welt und der Akhira, das herausragendste Vergnügen der Welt und der Akhira?'
Wenn sie das gefragt werden - es ist, mit Göttlicher Liebe geehrt zu werden. Allah der Allmächtige
hat uns erschaffen mit Seiner Liebe. Wir haben Liebe, Göttliche Liebe, in unserer Natur.
Aber wir können nicht auf diese Göttliche Liebe ansprechen. Unser Ziel ist, auf Seine Liebe anzusprechen.
Wenn wir auf diese Liebe mit Liebe ansprechen können - Vollkommenheit liegt
dort. Das ist die höchste Station. Das ist der ewige Geschmack. Es hat das ewige Streben. Die
Straßen, die zur höchsten Vereinigung führen, sind dort. Die höchste Station ist, die Göttliche
Liebe zu kennen und fähig zu sein, darauf anzusprechen. Und euere Station in den Augen Allahs
ist die Liebe, die ihr gebt als Antwort auf diese Liebe. Euere Station ist dementsprechend.

Hört auf, Kind zu sein, sagt Er. O Alte, die Zeit rückt näher! Wenn ihr nicht nehmen könnt, liefert
etwas! Wenn ihr sagt, 'Was soll ich nehmen vom Markt dieser Welt? Was ist das Wertvollste?',
es ist die Göttliche Liebe, die Liebe für den Geliebten (saws). Es ist die Liebe für den Geliebten
Allahs, das ist auch die Liebe für Allah. Die Liebe für Seine Heiligen und die Liebe für
die Gläubigen. Stufe um Stufe. Wenn ihr nicht nehmen konntet, liefert welche. Die niedrigste
Stufe beginnt mit der Liebe der Gläubigen. Wenn wir sofort auf den Weg der Göttlichen Liebe
gingen, würden wir verbrannt werden. Er erzählte mir eine Geschichte, und 'mit Offenbarung sah
ich diesen Menschen', sagte unser Shaykh, der Sultanu l-Awliya ist. Musa, `alayhi s-salatu wa ssalam
`ala Nabina `alayhi s-salatu wa s-salam, als er zum Berg Tur ging, sah einen Gottesdiener
in einem Kloster. Hu. 'Ya Kalimullah', sagte er zum Propheten Moses, 'du gehst zum Tur, du
wirst mit Allah dem Allmächtigen sprechen. Präsentiere meinen Zustand in der Gegenwart des
Herrn der Himmel und sage: Rabbu l-`Izzati wa l-Azamati wa l-Jabarut, Dein dienender Diener,
der an diesem Ort ist, wünscht von Dir ein Stückchen Liebe. Wirf auch nur ein Stückchen in sein
Herz von Deiner Liebe!

Seht, er wußte, was er erbitten sollte, Selahi Bey. Wenn Er fragt, 'Was willst du, Mein Diener?'
vergeßt nicht, seid nicht verwirrt! 'Möge Er Seinem Diener ein Stückchen Liebe gewähren! Ich
bin wie trockenes Brennholz hier. Ich würde grün werden. Ich würde zum Leben erweckt werden.
Ich würde mit Liebe und Sehnen erfüllt werden. Ich will Liebe. Möge Er ein Stückchen gewähren!
Präsentiere Ihm das!' Bevor der Prophet Moses (as) es in der Göttlichen Gegenwart erwähnte,
sagte Allah der Allmächtige: 'O Moses, Ich warf ein Stückchen eines Stückchens neben
ihn. Ich gab, sandte ihm, was er wollte. O Moses, ein Stückchen eines Stückchens. Er sehnte sich
danach, Ich sandte es ihm.' Auf dem Rückweg ging er auf demselben Weg, um die Nachricht zu
geben, daß Allah der Allmächtige ihm von Seiner Liebe gewährt habe. Er guckte und sah, daß
das Kloster zusammengefallen war. Er suchte den Gottesdiener. Der Boden war eingebrochen
und er war darin. Haluhu hayran - sein Zustand war verwirrt. Egal, wieviel er rief, er hörte nicht.
Er hatte das Bewußtsein verloren. Der Sturm der Liebe hatte ihn erfaßt. Selbst dieses kleine

O Gläubige, wenn Allah der Allmächtige den Menschen auf der Erde auch nur ein bißchen, ein
Stückchen von diesem Liebesozean gäbe, solchen elenden Menschen wie uns, oh, oh, oh, oh, oh,
oh.. Was würde aus dieser Welt werden? Was würde mit den Menschen geschehen? Sie würden
alles vergessen. Alles würde vergessen werden in diesem Liebesozean. Sie würden zu Fischen in
dem Ozean werden. Allah ist al-Qadir. Er erlaubt uns in Seiner Weisheit, daß wir sprechen. O
unser Herr, gib ein Stückchen Deiner Liebe, nicht nur für uns, gib es allen Menschen dieser
Welt! Seht dann, wie wir sein werden! Wenn wir Tawhid rezitieren, wird niemand den Kopf
beugen und auf die Erde schauen. Sie werden alle diese Welt verlassen durch den Tawhid Dhikr
und die Engel schauen. Ohne Essen, Trinken, Schlaf, Sitzen zu benötigen, ohne Notwendigkeit
herumzuschauen, nimmt er und geht. Qadiru l-Haqq. Qadir Mawla. Wir denken, wir tun hier etwas.
Wenn Allah will, wie wird diese Welt sein? Was würde von dieser Welt in unseren Herzen
übrigbleiben? Nichts. Versucht, das zu nehmen, das Wertvollste, das ihr von diesem Leben bekommen

Deshalb sagt Er: Wenn zwei Tage gleich sind, seid ihr in Schwierigkeiten. Es bedeutet, daß euere
Liebe und euer geistiges Sehnen mehr sein sollte als gestern. Morgen sollte es mehr sein. Warum?
Ihr nähert euch Mawla. Ihr werdet gefüllt. Noch ein Tropfen sollte auf diese Liebe und
Himmat fallen. O Herr, noch einen Tropfen für unsere Herzen! Wa min Allahi t-tawfiq. Das ist
auch ein Ozean. Hu. Möge Allah uns trinken lassen! Möge Allah uns alle schmecken lassen! O
unser Herr, gib uns Deine liebenden Diener, deine vertrauenswürdigen Diener, die unsere Hand
halten, die uns Deine Liebe singen. Wir schämen uns unseres Zustands, ya Rabbi. Wenn wir an
Deine Gegenwart denken, sind wir buchstäblich trauernd, elend, O unser Herr! Gib uns Deine
liebenden und vertrauenswürdigen Diener, damit sie unsere Hand halten können! Bi hurmati l-
Habib, bi hurmati l-Fatiha.


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