Maulana Sheikh NazimIlla-l Mawaddata Fi-l Qurba (42:23)

As-sal?mu ‘alaykum, O beloved brethren of Shah Mardan. Dastur (we ask for permission)!
Madad (we ask for support)! We are weak servants. Qawwi da‘fan? f? rid?k (Strengthen us weak
ones towards Your good Pleasure)! This is a supplication: O my Lord, strengthen us on the way
to Your Pleasure! Give us strength, a strength unlike the strength of animals! No, give us a
strength, which enables us to move on Your Way! We are asking for power. For what? To move
on the Path of Allah. We are not asking for animal strength.

Here you go, O Shah Mardan. We want strength. Let's gain strength. That's what we want. Here
you go, O Shah Mardan. What kind of strength should we desire? Qawwi da‘fan? f? rid?k
(Strengthen us weak ones towards Your good Pleasure)! On the way to Your Pleasure, O my
Lord, give us strength! We are not asking for animal strength, We are asking for spiritual
strength. To perform services that gain our Lord's Pleasure we are asking for strength. Here you
are, O Shah Mardan. Of course, we are not asking for animal strength. We were not created to
be animals. We were created to be the most honored of all created beings. Qawwi da‘fan? f?
rid?k! Give us strength on the way to Your good Pleasure, O my Lord!

M? sh?’ All?h, here you go, Shah Mardan. Listen, O beloved brethren of Shah Mardan. Learn,
what it is, that you want! What do you want? Animal strength? Animal strength has no value.
What we want is strength to perform services that gain Allah the Exalted's Pleasure. We are not
looking for the strength that's needed to pull carts. We want strength that takes us to spiritual
stations closer to Allah. Welcome, O Shah Mardan, how beautiful are your words! We are
looking for strength, a strength that brings us close to our Lord. We are not looking for the
animal strength to pull carts. No! An animal pulls a cart, serving a purpose, but the strength we
desire, is a strength that takes us to Divine Nearness. This is undoubtedly one of Shah Mardan's
important subjects.

We want strength. We want a strength that lifts us up to the nearness of Allah Most High. What
are we going to do with animal strength to pull carts? We don't want animal strength to pull
carts. Here you go, Shah Mardan! You're expressing it beautifully. What use is that animal
strength to pull carts to us? An animal is an animal. It does a certain job, but what we want is not
that animal strength. What we want is strength that takes us to Divine Nearness, that's the
strength we want.

M? sh?’ All?h As-sal?mu ‘alaykum, O beloved brethren of Shah Mardan. You have to know,
what you want! When you open your hands to supplicate, don't ask for barley straw! Animals ask
for barley straw, to feed their animal being, but you are not an animal pulling a cart. You possess
a rank, you have an honor. That honor demands that you look for a strength that lifts you up to
Divine Nearness, to nearness to the Messenger of the Almighty. Don't ask for animal strength!
Ask for Angelic strength, ask for that strength, which Angels possess! Angels have a strength,
which brings us to Allah's Divine Nearness, into Allah Most High's proximity. You must know
that well! Who doesn't know this is more of an animal than animals. Here you go, O Shah
Mardan! Who doesn't know, what he wants, is below the rank of animals. We have an honor, but
to really achieve that honor we need strength. An animal needs strength to pull a cart, so it eats
barley straw. But you…? That is for pulling a cart.

Here you go, Shah Mardan. What a human needs is something different, what man needs, is a
strength, which takes him to Divine Nearness, to closeness to Allah. That is why the prophets
came and taught us what is necessary. That strength comes from divine dominions. M? sh?’
All?h! Qawwi da‘f? f? rid?k! Grant us weak ones strength on the way towards Your Pleasure, O
my Lord! We are weak. We ask for strength, to draw close to You! Here you go, Shah Mardan,
master of the realm, beloved of the All-Merciful. M? sh?’ All?h, how beautiful a wish. Who does
not know what to ask for, he is an animal. Man must know for what he was created. O our Lord,
what we are asking for is nearness to You, Your proximity. We ask for spiritual nearness.

There are many noble verses of the Qur’?n saying, "Ask for proximity, ask for nearness to your
Lord!" "… illa l-mawaddata f? l-qurba." (42:23) "Mawaddat"! What do we need? This thing
needed for proximity, for nearness to Allah, the Exalted, what is this thing called "mawaddat"? It
is indeed such a power, that it cannot be described, "illa l-mawaddata f? l-qurba", that proximity
to Allah. Here you go, O Shah Mardan. What is it that Allah, the Exalted, wants? "Illa lmawaddata
f? l-qurba." You should look for the love of those, who are close to Me! M? sh?’
All?h, m? sh?’ All?h "Illa l-mawaddata f? l-qurba." Look for the love of those, who are close to
Me! That's why this glorious Prophet, the closest one to Allah is the glorious Prophet, he is the
closest one to Allah, the Majestic. "Mawaddata f? l-qurba." The closest one in nearness to Allah
Most High is the Master of all creation. What is called "mawaddat" regarding him must be a
spiritual rank above love (muhabba). Isn't it like this?

"Mawadda", it is an incredible word, describing the spiritual rank which befits man. "Illa lmawaddata
f? l-qurba", the love of those close to Me, is such a love, that it is called "mawaddat".
It is higher than love, it is a love kneaded with caring esteem, kneaded/blended with reverent
love. "Mawaddat" is such a power that it gives strength to man to draw near to his Lord. This is a
deep subject. "Mawaddatu l-qurba", it is said regarding the degree of nearness of the closest one
to Allah, the Master of all creation. Isn't it? What is called "mawaddat" is a kind of affection
higher than love, a kind of affection that is kneaded with caring reverence. It is not a vain kind of
affection. Rather it is a spiritual rank containing the utmost degree of caring esteem. Mawaddat
goes even beyond reverent love. It is a rank, the excellence of which nobody can really describe.

When Allah Most High says, "Illa l-mawaddata f? l-qurba", that "mawaddat for those close to
Me" is a spiritual station higher than love. It is the love of those kneaded with love, a love
permeated and kneaded with affection and caring reverence. Ultimately, Allah, the Majestic, by
saying "mawaddata f? l-qurba" refers to the love of His most beloved one. "With this love you can
reach Me, without this love you can't reach Me!" All?hu akbar, All?hu akbar. Man… man…
man holds a spiritual rank of being kneaded/blended with reverent love and affection in the
Presence of Allah, the Exalted. This is what Allah Most High wants. Who is permitted the
greatest nearness? The one who, in addition to loving his Lord, his love is kneaded with that even
higher kind of love called "mawaddat" for His Beloved.

"Love for the ones who are close to Me, that is what I want from you", declares Allah Most
High. "Illa l-mawaddata f? l-qurba", "place the love of those who are close to Me in your hearts!
This brings you closer to Me, for you don't really know, what to do to reach spiritual stations of
nearness." O our Lord, O our Lord, we love the one You love. "Love him", he says, "but what I
want from you is 'mawaddat'." Love is one thing, mawaddat is another. Mawaddat is kneaded
with caring esteem, an affection kneaded together with the highest degree of reverent love. It is a
wondrous thing, "mawaddat". Close ones… who is the one closest to Allah? It is Allah's Beloved,
Hab?bu-Ll?h! All prophets came, looking for this love, this "mawaddat", exerting themselves to
bring it to their nations. All prophets wished for the spiritual station (maq?m) of "mawaddat", so
their nation could be representatives of the endless affection and caring reverence of the maq?m
of "mawaddat".

Don't look at this world, All?hu akbar! All?hu akbar, All?hu akbar wa li-Ll?hi l-hamd. Every
prophet had for his nation his own spiritual station of 'mawaddat', which he presented to them.
The Prophet Ibr?h?m's spiritual station of 'mawaddat' was different. Ism?‘?l's(‘alayhi s-sal?m)was
different. The prophet N?h's was different. Ya‘q?b's(as) was different. The prophet Y?suf's was a
different kind of mawaddat, love, love of the highest degree of passionate longing, of the highest
degree of affection, the highest degree of affection combined with what? Combined with reverent
love. All prophets had that, but each prophet's "mawaddat" was different – each prophet's.
Prophet Y?suf's "mawaddat" differed from Ya‘q?b's (‘alayhi s-sal?m) "mawaddat". The Prophet
Ibr?h?m's "mawaddat" was different.

"Wa idh yarfa‘u Ibr?h?mu l-qaw?’ida min al-bayti wa Ism?‘?l…" (And when Ibr?h?m raised the
foundations of the house with Ism?‘?l ) (2:127) that doesn't mean that the Prophet Ibr?h?m was a
bricklayer. They were not construction workers but they were overcome by such an urge to build
"mawaddat", so that the sons of ?dam might enter into it. The Prophet Ibr?h?m, "and when
Ibr?h?m raised the foundations of the house", which house is this? It is the maq?m of
"mawaddat". The building of stone is not what is ultimately intended here. All?hu akbar. What
was it that filled the hearts with the urge to build it? "Mawaddat", that highest degree of love
kneaded/blended with caring reverence. The real aim was not for Prophet Ibr?h?m to erect a
building with 4 corners. "And when Ibr?h?m raised the foundations of the house", Which house
is this? "and when Ibr?h?m raised the foundations of the house", What is that house?

What a magnificient house is that, which the Khal?lu r-Rahm?n (the close friend of the All-
Merciful) was ordered to raise together with Prophet Ism?’?l. Prophet Ibr?h?m's maq?m is one
thing, Ism?’?l's (‘alayhi s-sal?m) is different. One is apparent, the other is kneaded with
spirituality, hidden inside. Regarding "mawaddat", there is no way to quantify the Magnificence
of Allah, and there is no way to measure the veneration owed to Him. "Build a house", He said,
"so that people's hearts may hasten to it!" Do they rush to it? They do! "…the foundations of the
house", "and when Ibr?h?m raised the foundations of the house", Allah ordered it like this, "and
when Ibr?h?m raised the foundations of the house". The house? Which house is that?
The "House of Allah", that was meant when that order was given, is not that building with four
corners, that building had been erected already, anyway. It is inside the hearts of the children of
?dam."Raise that one", He says. "O Ibr?h?m, raise it together with Prophet Ism?‘?l, that maq?m
of the heart, which is the House of your Lord! That's where you should look! This is the
manifestation for which My Beloved, the Beloved of Allah, the Exalted, the Seal of Prophets, the
Pride of the Universe, the Beloved of the Lord of the Worlds wishes you to ready yourselves!" Let
us also wish for that! Let us laud his (sas) name, for His sake! It is not that building with 4 corners,
which is intended here. The intent is to exalt the rank of the one who represents Allah Most
High, Hab?bu-Ll?h.

What is meant by "House of Allah" is not that building with four corners, but a manifestation of
Allah, the Majestic's Being, in the close friend of the All-Merciful reflecting the exalted maq?m of
Allah's Beloved, "illa l-mawaddata f? l-qurba", to fill your hearts with love for him(sas). It is such a
maq?m. What Allah, the Exalted, wants, is "mawaddat". He wants your "mawaddat" for His
Beloved. "Love him!", He says. All?hu akbar. All prophets came to teach this. They came to fill
hearts with this "mawaddat", but man is heedless. The heedless human being leaves the jewels
and runs after a carcass. "Purify My house for those who circumambulate it and sit there!"(2:125)
"This is My house, the hearts of the children of ?dam. Uplift them with reverent love and
affection! All?hu akbar! All?hu akbar wa li-Ll?hi l-hamd.

This is the spiritual station, which the prophet Ibr?h?m taught, which is also what he had been
ordered, so that "mawaddat" should be for Allah's Beloved. The glorious rank of Love belongs to
the Prophet of the End of Times. What is our level? "Illa l-mawaddata f? l-qurba", that love
kneaded/blended with caring reverence for the Prophet. Then man becomes a venerable human
being. O our Lord, grant us the honor of visiting Your blessed house and allow us there to visit
that majestic house, which represents the love of Your Being, O my Lord, "al-mawaddata f? lqurba".
All the prophets visited it. There is not one, who didn't. May Allah also grace us with
that passionate longing, that fervor, that highest degree of love called "mawaddat"!

O our Lord, let us be among those sincere servants who are going to be saved from the ugliness
of this world! Let our hearts be pure! Fill our hearts with divine "mawaddat", enabling us in this
way to reach closeness to Allah! "Mawaddat" is above closeness, open your eyes! Look with love
for "mawadda". This maq?m is defined by the highest degree of caring reverence kneaded with
loving affection. "Become purified in this way and you will reach My Presence", He says. O our
Lord, send us those from Your servants, who will take us far away from the repulsiveness of this
world! O my Lord, let us want only You! "All I need is You, is You!", as Yunus Emre says. "I
want nothing else, only Your Nearness, O my Lord!", is the wish of the Awliy?’.

O our Lord, You are most Generous to people, grant Your Generosity in this world and grant it
in the hereafter. Let us open up and fill our hearts with joy! Let our faces shine brightly. Let our
hearts be full of light! Let us also move towards the glorious maq?m of Your Beloved! Let us open
up, let us love and be beloved! That is the intent of, "Illa l-mawaddata f? l-qurba." To make
people worthy of respect and love, that's the mission of all prophets, to endear them and make
them become respectable. Who cannot find affection and respect inside himself is an animal. Be
human! Then man becomes a venerable human being.

O our Lord, this Rajab is the month of Allah. Dress us also in its beauties, in its blessings, in its
lights, in its intimacy, in its honor, O my Lord, so that we may rush to Your Nearness! Here you
go, O Shah Mardan, The realm is all yours! O beloved brethren of Shah Mardan, let's hold on to
the way of the beloved ones of Shah Mardan! So many incredible things will be opened up for
you! Allah! All?hu All?h All?hu Hasb?, All?hu All?h All?hu Rabb?, Subh?n All?h! Say this and
don't fear! Neither here nor hereafter! F?tiha.

Allah, O Lord! May your life be long, may your longing and fervor be strong! O my Lord, You
know best! Dress us in the blessings of this holy month! Cut the roots of the oppressors! Those
who say "Allah!", increase their longing and fervor. Increase ours, too! Let every step of ours be
for Your sake. Let us run to You, O our Lord! "Allah!", let's say "Allah!" Hasbun?-Ll?h. F?tiha.
May Allah be pleased with you! This opened up from a maq?m corresponding to Shaykh
Mehmet, because the level of this son of mine, Shaykh Mehmet, has become strong. May Allah
increase the outpourings of His Blessings through him! Let Him also send some of that power
over to me! All?hu All?h All?hu Hasb?, All?hu All?h All?hu Rabb? If people said this, they'd be
saved, they wouldn't need anything else. There you go, my son! Go in peace! May Allah be
pleased with you! May your rank be high!

"'Peace' - a word from an All-Merciful Lord!" (36:58) to all of us!

Illa l?Mawaddata fi l?Qurba (42:23)

As-Salamu `alaykum, o geliebte Brüder Shah Mardans. Dastur - Wir bitten um Erlaubnis! Madad
- Wir bitten um Unterstützung! Wir sind schwache Diener. Qawwi Da'fana fi Ridak - Stärke uns
Schwache auf Dein Wohlgefallen hin! Dies ist ein Bittgebet: O mein Herr, stärke uns auf dem
Weg zu Deinem Wohlgefallen. Gib uns Kraft, eine Kraft, nicht wie die Kraft der Tiere. Nein, gib
uns eine Kraft, die es uns ermöglicht, auf Deinem Weg zu gehen. Wir bitten um Macht. Wozu?
Um auf dem Weg Allahs zu gehen. Wir bitten nicht um tierische Kraft. Bitte sehr, o Shah
Mardan. Wir wollen Kraft. Gewinnen wir Kraft! Das ist, was wir wollen. Bitte sehr, o Shah
Mardan. Welche Art Kraft sollten wir wünschen? Qawwi Da'fana fi Ridak. Auf dem Weg zu
Deinem Wohlgefallen, o mein Herr, gib uns Kraft! Wir bitten nicht um tierische Kraft. Wir bitten
um geistige Kraft. Um Dienste zu leisten, die das Wohlgefallen unseres Herrn gewinnen, bitten
wir um Kraft. Bitte sehr, o Shah Mardan. Natürlich bitten wir nicht um tierische Kraft. Wir wurden
nicht geschaffen, um Tiere zu sein. Wir wurden geschaffen, um die Geehrtesten aller Geschöpfe
zu sein. Qawwi Da'fana fi Ridak! Gib uns Kraft auf dem Weg zu Deinem Wohlgefallen,
o mein Herr! Ma sha' Allah, bitte sehr, Shah Mardan. Hört, o geliebte Brüder Shah Mardans.
Lernt, was es ist, was ihr wollt. Was wollt ihr? Tierische Kraft? Tierische Kraft hat keinen Wert.
Was wir wollen, ist Kraft, um die Dienste auszuführen, die Allahs des Erhabenen Gefallen gewinnen.
Wir suchen nicht die Kraft, die nötig ist, um Karren zu ziehen. Wir wollen Kraft, die uns
zu geistigen Stationen näher bei Allah bringen.

Willkommen, o Shah Mardan, wie schön sind deine Worte! Wir suchen Kraft, eine Kraft, die uns
unserem Herrn nahe bringt. Wir suchen nicht tierische Kraft, um Karren zu ziehen. Nein! Ein
Tier zieht einen Karren und dient einem Zweck, aber die Kraft, die wir wünschen, ist eine Kraft,
die uns in Göttliche Nähe bringt. Das ist unzweifelhaft eines von Shah Mardans wichtigen Themen.
Wir wollen Kraft. Wir wollen eine Kraft, die uns erhebt in die Nähe Allahs des Höchsten.
Was sollen wir mit tierischer Kraft anfangen, um Karren zu ziehen? Wir wollen keine tierische
Kraft, um Karren zu ziehen. Bitte sehr, Shah Mardan! Du drückst es sehr schön aus. Welchen
Nutzen hat diese tierische Kraft, um Karren zu ziehen? Ein Tier ist ein Tier. Es macht eine bestimmte
Arbeit, aber was wir wollen, ist nicht diese tierische Kraft. Was wir wollen, ist Kraft, die
uns in Göttliche Nähe bringt. Das ist die Kraft, die wir wollen. Ma sha' Allah. As-Salamu
`alaykum, o geliebte Brüder Shah Mardans. Ihr müßt wissen, was ihr wollt. Wenn ihr die Hände
öffnet, um zu bitten, bittet nicht um Gerstenhalme. Tiere bitten um Gerstenhalme, um ihr tierisches
Sein zu ernähren, aber ihr seid keine Tiere, die einen Karren ziehen. Ihr besitzt eine Rangstufe,
ihr habt Ehre. Diese Ehre fordert, daß ihr nach Kraft sucht, die euch erhebt in Göttliche
Nähe, in Nähe des Gesandten des Allmächtigen. Bittet nicht um tierische Kraft. Bittet um engelhafte
Kraft, bittet um die Kraft, die Engel besitzen. Engel haben eine Kraft, die uns in Allahs
Göttliche Nähe bringt, in Allahs des Höchsten Nachbarschaft.

Ihr müßt das genau wissen! Wer das nicht weiß, ist mehr Tier als Tiere. Bitte schön, o Shah
Mardan. Wer nicht weiß, was er will, ist unter der Rangstufe der Tiere. Wir haben Ehre, aber um
diese Ehre wirklich zu gewinnen, brauchen wir Kraft. Ein Tier braucht Kraft, um einen Karren
zu ziehen, also ißt es Gerstenhalme. Aber ihr? Das ist zum Ziehen eines Karren. Bitte schön,
Shah Mardan. Was ein Mensch braucht, ist etwas anderes. Was der Mensch braucht, ist eine
Kraft, die ihn in Göttliche Nähe bringt, in Verbundenheit mit Allah. Deshalb kamen die Propheten
und lehrten uns, was nötig ist. Diese Kraft kommt aus den Göttlichen Machtgebieten. Ma sha'
Allah! Qawwi Da'fi fi Ridak! Gewähre uns Schwachen Kraft auf dem Weg zu Deinem Wohlgefallen,
o mein Herr! Wir sind schwach. Wir bitten um Kraft, um uns Dir zu nähern! Bitte schön,
Shah Mardan, Meister des Bereiches, Geliebter des Gnadenreichen. Ma sha' Allah, was für ein
schöner Wunsch! Wer nicht weiß, was er erbitten soll, ist ein Tier. Der Mensch muß wissen, wozu
er erschaffen wurde. O unser Herr, um was wir bitten, ist Nähe zu Dir, Deine Nachbarschaft.
Wir bitten um geistige Nähe. Es gibt viele edle Verse des Quran, die besagen: Bittet um Nachbarschaft,
bittet um Nähe zu euerem Herrn! "..illa l-Mawaddata fi l-Qurba" - sei denn die
Liebe zu den Nahen (42:23). "Mawaddat"!

Was brauchen wir? Diese Sache, die nötig ist für die Nähe zu Allah dem Erhabenen, was ist diese
Sache, genannt "Mawaddat"? Es ist tatsächlich so eine Macht, die unbeschreiblich ist. "..illa l-
Mawaddata fi l-Qurba", diese Nachbarschaft zu Allah. Bitte schön, o Shah Mardan. Was ist es,
was Allah der Erhabene will? "..illa l-Mawaddata fi l-Qurba". Ihr solltet die Liebe derer suchen,
die Mir nahe sind. Ma sha' Allah, ma sha' Allah. "..illa l-Mawaddata fi l-Qurba." Sucht nach der
Liebe derer, die Mir nahe sind! Deshalb ist dieser glorreiche Prophet, der Allah am nächsten ist,
der glorreiche Prophet, der Allah dem Majestätischen am nächsten ist. "Mawaddata fi l-Qurba".
Der Innigste in Nähe zu Allah dem Höchsten ist der Meister der ganzen Schöpfung. Was in bezug
auf ihn "Mawaddat" genannt wird, muß ein geistiger Rang über der Liebe, Muhabba, sein.
Ist es nicht so? "Mawaddat" ist ein unglaubliches Wort, das den geistigen Rang beschreibt, der
dem Menschen gebührt. "..illa l-Mawaddata fi l-Qurba", die Liebe derer, die Mir nahe sind, ist so
eine Liebe, daß sie "Mawaddat" genannt wird. Sie ist höher als Liebe. Sie ist eine Liebe, geformt
mit sorgender Hochachtung, gemischt mit ehrfürchtiger Liebe. "Mawaddat" ist so eine Macht,
die dem Menschen Kraft gibt, sich seinem Herrn zu nähern. Das ist ein tiefgründiges Thema.

"Mawaddatu l-Qurba" wird gesagt in bezug auf den Grad der Nähe des Nächsten zu Allah, des
Meisters der ganzen Schöpfung. Nicht wahr? Was "Mawaddat" genannt wird, ist eine Art Zuneigung
höher als Liebe, eine Art Zuneigung, die gemischt ist mit sorgender Ehrfurcht. Es ist keine
eitle Art der Zuneigung, eher ist es ein geistiger Rang, der den höchsten Grad von sorgender
Achtung enthält. Mawaddat geht sogar über ehrfürchtige Liebe hinaus. Es ist ein Rang, dessen
Exzellenz niemand wirklich beschreiben kann. Wenn Allah der Höchste sagt: "..illa l-Mawaddata
fi l-Qurba", ist dieses 'Mawaddat für die, die Mir nah sind' eine geistige Stufe höher als Liebe. Es
ist die Liebe jener, gemischt mit Liebe, eine Liebe durchdrungen und gemischt mit Zuneigung
und sorgender Ehrfurcht. Letztendlich bezieht sich Allah der Majestätische, wenn er sagt
"Mawaddata fi l-Qurba", auf die Liebe Seines Meistgeliebten. 'Mit dieser Liebe könnt ihr Mich
erreichen, ohne diese Liebe könnt ihr mich nicht erreichen.' Allahu Akbar, Allahu Akbar.
Mensch.. Mensch.. Der Mensch hält einen geistigen Rang des Vermischt-Seins mit ehrfürchtiger
Liebe und Zuneigung in der Gegenwart Allahs des Erhabenen. Das ist, was Allah der Höchste
will. Wem ist die größte Nähe erlaubt? Demjenigen, dessen Liebe, zusätzlich zur Liebe für seinen
Herrn, gemischt ist mit der noch höheren Art von Liebe, genannt "Mawaddat", für Seinen
Geliebten. 'Liebe für die, die Mir nahe sind, das ist, was Ich von euch will', erklärt Allah der
Höchste. "..illa l-Mawaddata fi l-Qurba", senkt die Liebe für jene, die Mir nahe sind, in euere
Herzen! Das bringt euch Mir näher, denn ihr wißt nicht wirklich, was ihr tun müßt, um die
geistigen Stufen der Nähe zu erlangen.

O unser Herr, o unser Herr, wir lieben den, der Dich liebt. Liebt ihn, sagt Er, aber was Ich von
euch will, ist Mawaddat. Liebe ist eine Sache, Mawaddat eine andere. Mawaddat ist gemischt
mit sorgender Achtung, eine Zuneigung gemischt mit dem höchsten Grad von ehrfürchtiger
Liebe. Es ist ein wundersames Ding, "Mawaddat". Die Nahen.. Wer ist der Nächste bei Allah?
Es ist Allahs Geliebter, Habibullah! Alle Propheten kamen, um nach dieser Liebe zu suchen,
dieser "Mawaddat", und bemühten sich, sie ihren Nationen zu bringen. Alle Propheten wünschten
sich die geistige Stufe der Mawaddat, damit ihre Nation Vertreter der unendlichen Zuneigung
und sorgenden Ehrfurcht des Maqam von Mawaddat sein konnten. Schaut nicht auf diese Welt.
Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar wa Lillahi l-Hamd. Jeder Prophet hatte für seine Nation
seine eigene geistige Stufe von Mawaddat, die er ihnen vorlegte. Die geistige Stufe der
Mawaddat des Propheten Ibrahim war anders. Ismails (`alayhi s-Salam) war anders, die des
Propheten Nuh war anders, Ya`qubs (as) war anders. Des Propheten Yusufs war eine andere Art
von Mawaddat, Liebe, Liebe des höchstes Grades von leidenschaftlichem Sehnen, des höchsten
Grades von Zuneigung, des höchsten Grades von Zuneigung gepaart womit? Gepaart mit ehrfürchtiger
Liebe. Alle Propheten hatten das, aber die Mawaddat jedes Propheten war anders -
jedes Propheten. Des Propheten Yusufs Mawaddat unterschied sich von Ya`qubs (`alayhi s-

Die Mawaddat des Propheten Ibrahim war anders. "Wa idh Yarfa`u Ibrahimu l-Qawa`ida mina l-
Bayti wa Isma`il" - Und als Ibrahim die Grundmauern des Hauses mit Isma`il errichtete (2:127).
Das bedeutet nicht, daß der Prophet Ibrahim Maurer war. Sie waren keine Bauarbeiter, sondern
sie wurden von so einem Drang überwältigt, Mawaddat zu schaffen, damit die Söhne Adams dort
hineingehen konnten. Der Prophet Ibrahim, 'und als Ibrahim die Grundmauern des Hauses errichtete',
welches Haus ist das? Es ist der Maqam von Mawaddat. Das Gebäude aus Stein ist
nicht das, was letztendlich hier beabsichtigt ist. Allahu Akbar. Was war es, was die Herzen mit
dem Drang, es zu bauen, erfüllte? Mawaddat, der höchste Grad der Liebe, vermischt mit sorgender
Ehrfurcht. Das wahre Ziel für den Propheten Ibrahim war nicht, ein Haus mit vier Ecken zu
errichten. 'Und als Ibrahim die Grundmauern des Hauses errichtete', welches Haus ist das? 'Und
als Ibrahim die Grundmauern des Hauses errichtete', was ist dieses Haus? Was für ein herrliches
Haus ist das, was dem Khalilu r-Rahman, dem nahen Freund des Gnadenreichen, zu errichten befohlen
war, zusammen mit dem Propheten Isma`il. Der Maqam des Propheten Ibrahim ist eine
Sache, Isma`ils (`alayhi s-Salam) ist anders. Einer ist offensichtlich, der andere ist, mit Geistigkeit
verwoben, innen verborgen. Bezüglich Mawaddat gibt es keinen Weg, die Herrlichkeit
Allahs zu messen, und es gibt keinen Weg, die Verehrung zu messen, die Ihm geschuldet ist.

'Baut ein Haus', sagte Er, 'damit die Herzen der Menschen dahin eilen!' Eilen sie dorthin? Ja!
'..die Grundmauern des Hauses', 'und als Ibrahim die Grundmauern des Hauses errichtete', Allah
befahl es so. 'Und als Ibrahim die Grundmauern des Hauses errichtete.' Des Hauses? Welches
Haus ist das? Das 'Haus Allahs', das gemeint war, als dieser Befehl gegeben wurde, ist nicht das
Gebäude mit vier Ecken, das Gebäude war sowieso schon errichtet worden. Es ist in den Herzen
der Kinder Adams. 'Errichtet das', sagt Er. 'O Ibrahim, errichte es zusammen mit dem Propheten
Isma`il, diesen Maqam des Herzens, das das Haus eueres Herrn ist. Dahin solltet ihr schauen!
Das ist die Erscheinungsform, für die Mein Geliebter, der Geliebte Allahs, der Erhabene, das
Siegel der Propheten, der Stolz des Universums, der Geliebte der Herr der Welten, möchte, daß
ihr euch vorbereitet!' Laßt uns das auch wünschen! Laßt uns seinen (saws) Namen preisen um
Seinetwillen. Es ist nicht das Gebäude mit vier Ecken, das hier beabsichtigt ist. Die Absicht ist,
den Rang dessen zu erhöhen, der Allah den Höchsten, vertritt. Habibullah. Was gemeint ist mit
'Haus Allahs', ist nicht das Gebäude mit vier Ecken, sondern eine Manifestation Allahs, des Majestätischen
Seins, in dem engen Freund des Gnadenreichen, den erhabenen Maqam von Allahs
Geliebtem reflektierend, "illa l-Mawaddata fi l-Qurba", um die Herzen mit Liebe für ihn (saws)
zu erfüllen. Es ist so ein Maqam.

Was Allah der Erhabene will, ist Mawaddat. Er will euere Mawaddat für Seinen Geliebten. Liebt
ihn! sagt Er. Allahu Akbar. Alle Propheten kamen, um das zu lehren. Sie kamen, um die Herzen
mit dieser Mawaddat zu erfüllen, aber der Mensch ist achtlos. Der achtlose Mensch läßt die Juwelen
und läuft hinter einem Kadaver her. 'Reinigt Mein Haus für die Umkreisenden und dort
Sitzenden' (2:125). 'Dies ist Mein Haus, die Herzen der Kinder Adams. Erhebt sie mit ehrfürchtiger
Liebe und Zuneigung! Allahu Akbar! Allahu Akbar wa Lillahi l-Hamd. Das ist die geistige
Stufe, die der Prophet Ibrahim lehrte, was auch das ist, was ihm befohlen wurde, so daß
Mawaddat für Allahs Geliebten sein sollte. Der glorreiche Rang der Liebe gehört dem Propheten
des Zeitenendes. Was ist unsere Ebene? "..illa l-Mawaddata fi l-Qurba", diese Liebe, gemischt
mit sorgender Ehrfurcht für den Propheten. Dann wird der Mensch ein verehrungswürdiges
menschliches Wesen. O unser Herr, gewähre uns die Ehre, Dein gesegnetes Haus zu besuchen,
und erlaube uns, dort dieses majestätische Haus zu besuchen, das die Liebe Deines Wesens vertritt,
o mein Herr, "al-Mawaddata fi l-Qurba". Alle Propheten besuchten es. Es gibt keinen, der es
nicht tat. Möge Allah uns auch mit diesem leidenschaftlichen Sehnen zieren, dieser Inbrunst, diesem
höchsten Grad von Liebe, genannt Mawaddat! O unser Herr, laß uns unter diesen aufrichtigen
Dienern sein, die gerettet werden vor der Häßlichkeit dieser Welt. Laß unsere Herzen rein
sein! Fülle unsere Herzen mit Göttlicher Mawaddat, uns auf diese Weise befähigend, Nähe zu
Allah zu erreichen. Mawaddat steht über der Nähe, öffnet die Augen!

Sucht mit Liebe nach Mawaddat. Dieser Maqam ist bestimmt durch den höchsten Grad an sorgender
Ehrfurcht, gemischt mit liebender Zuneigung. Werdet rein auf diese Weise, und ihr werdet
Meine Gegenwart erreichen, sagt Er. O unser Herr, sende uns die von Deinen Dienern, die
uns weit weg bringen von der Widerwärtigkeit dieser Welt! O mein Herr, laß uns nur Dich wollen!
'Alles, was ich brauche, bist Du!' wie Yunus Emre sagt. 'Ich will nichts anderes, nur Deine
Nähe, o mein Herr!' ist der Wunsch der Awliya'. O unser Herr, Du bist der Großzügigste zu den
Menschen, gewähre Deine Großzügigkeit in dieser Welt und gewähre sie im Jenseits. Laß uns
uns öffnen und fülle unsere Herzen mit Freude! Laß unsere Gesichter hell leuchten. Laß unsere
Herzen voller Licht sein! Laß uns auch zu dem glorreichen Maqam Deines Geliebten gehen. Laß
uns uns öffnen, laß uns lieben und geliebt werden! Das ist die Absicht von "..illa l-Mawaddata fi
l-Qurba." Die Menschen würdig zu machen des Respektes und der Liebe, das ist die Aufgabe
aller Propheten, sie zu gewinnen und sie respektabel zu machen. Wer in sich keine Zuneigung
und Achtung finden kann, ist ein Tier. Seid Mensch! Dann wird der Mensch ein verehrungswürdiges
Wesen. O unser Herr, dieser Rajab ist der Monat Allahs. Kleide uns auch in seine Schönheit,
in seine Segnungen, in seine Lichter, in seine Innigkeit, in seine Ehre, o mein Herr, so daß
wir zu Deiner Nähe eilen!

Bitte sehr, o Shah Mardan. Der Bereich ist ganz dein! O geliebte Brüder Shah Mardans, laßt uns
an dem Weg der Geliebten von Shah Mardan festhalten. So viele unglaubliche Dinge werden
sich für euch öffnen! Allah! Allahu Allah, Allahu Hasbi, Allahu Allah, Allahu Rabbi, Subhan
Allah! Sagt dies und fürchtet euch nicht. Weder hier, noch im Jenseits. Fatiha. Allah, o Herr!
Möge euer Leben lang sein, möge euer Sehnen und euere Inbrunst stark sein! O mein Herr, Du
weißt es am besten! Kleide uns in die Segnungen dieses heiligen Monats. Schneide die Wurzeln
der Unterdrücker! Die, die sagen "Allah", mehre ihr Sehnen und ihre Inbrunst. Mehre auch unsere!
Jeder unserer Schritte sei um Deinetwillen. Laufen wir zu Dir, o unser Herr! Allah! Sagen wir
"Allah!"! Hasbunallah. Fatiha. Möge Allah mit euch zufrieden sein. Dies öffnete sich von einem
Maqam, der Shaykh Mehmet entspricht, weil die Stufe dieses meines Sohnes, Shaykh Mehmet,
stark geworden ist. Möge Allah das Ausströmen Seiner Segnungen durch ihn mehren! Laß ihn
auch etwas von dieser Kraft auf mich herübersenden. Allahu Allah, Allahu Hasbi, Allahu Allah,
Allahu Rabbi, Würden die Menschen das sagen, wären sie gerettet, sie bräuchten nichts anderes.
Bitte sehr, mein Sohn! Geh in Frieden! Möge Allah mit dir zufrieden sein. Möge deine Rangstufe
hoch sein! 'Frieden - eine Botschaft von einem Sich Erbarmenden Herrn' (36:58) für uns alle!

Lefke, 23.05.2013

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