Maulana Sheikh NazimWas ist wirklich shirk?
O Allah! Sie bitten darum, für Ihn zu sein, denn unsere Ehre besteht darin, zu den – wenn auch schwachen – Dienern Seines letztendlichen Königreichs gezählt zu werden. Aber Er ist es, der uns erschuf und und Ehre gab ... al-fatiha la hawla wa la quwwata ... meddet ya sultanu l-awliya’ ... ya allah Dies ist eine Versammlung, um Leute zu korrigieren; und wir haben jeden Augenblick eine Ausbalancierung vonnöten. Wenn ein Auto nicht ausgeglichen ist, kann es zu einem Unfall kommen. Und ein spirituell unausgeglichener Mensch droht in eine gefährliche Situation zu geraten, aus der er oder sie sich nicht mehr zu retten weiß. Uns ist eine Verantwortung zu tragen gegeben. Verantwortlich zu sein bedeutet, daß wir Verantwortung haben für jede Bewegung oder Handlung, die wir ausführen, daß die Menschen von der Zeit der Reife an Verantwortung tragen bis zu dem Alter, da unser Geist schwach und unser Körper hinfällig wird; dann wird er nicht länger verantwortlich gemacht. Bei den meisten Leuten ist das der Fall, wenn sie um die 80 Jahre alt sind, dann wird diese Verantwortung von ihnen genommen. Bei den Propheten und Heiligen aber ist es nicht so, denn ihr physisches Sein wird nicht schwächer. Ihr körperliches Sein wird stark durch ihre Seelen unterstützt, deshalb tragen sie Verantwortung bis zu ihrem letzten Atemzug, da sie sagen: „Allah, Allah, ich gehöre Dir, o mein Herr, ich gehörte Dir, ich gehöre Dir jetzt und werde Dir immer gehören, Amin. Ich lebte für Dich, und ich gehe zu Dir und bitte darum, mit Dir zu sein für immer.“ Das ist die Verantwortung, die wir tragen. Du bist dafür verantwortlich, Ihm zu gehören, du mußt für ihn leben. Du mußt für ihn tun, was du tust, du mußt für ihn sterben. Du mußt für Ihn sein – immerdar! Sobald du dich vor dieser Verantwortung zurückziehst, bedeutet das, daß du mit deinem Ego zusammensein und für Shaytan da sein wirst. Für Shay- tan zu sein, für ihn zu arbeiten und für ihn zu sterben aber, das ist die Bedeutung von shirk, Allah Partner zuzugesellen. Deshalb müssen wir aufpassen, dieses Gleichgewicht in jedem Augenblick unseres Lebens zu bewahren, in jeder Anstrengung, in jeder Arbeit, jeder Handlung, für Ihn zu sein. Wenn du ein muwahid bist, einer, der die Einheit Gottes bekennt, gehörst du zu den Armeen des Allmächtigen, die Teufel und Egos bekämpfen. Wir bereiten uns vor, und wir wissen, daß unser Auftrag in diesem Leben darin besteht, Teufel und Schlechtes zu bekämpfen, da sie uns daran hindern wollen, für Ihn zu sein. Sie wollen uns für sich vereinnahmen, so daß wir, nachdem wir geglaubt hatten, nun zu Ungläubigen werden: thumma amanu thumma kafaru. Die meisten Menschen werden von Zeit zu Zeit für Allah sein, so wie alles und jeder eigentlich Allah gehört, aber dann – und selbst bei Gläubigen ist dies der Fall – werden sie rückfällig und sagen zu den Teufeln: „Ich gehöre dir allein.“, und sagen zu ihrem Ego, dem selbstischen nafs: „Ich gehöre nur dir.“ Dein Nafs oder Ego antwortet: „Ich nehme dich als meinen Diener an.“ – doch dies gereicht dir keinesfalls zur Ehre. Im Gegenteil: Sobald du dich deinem Ego übergibst, bist du entehrt, selbst wenn du im Besitz aller in diesem Leben erreichbaren Ehren bist. Wer am Morgen beim Aufwachen nicht Seine Stimme zu sich sprechen hört: „Steh für Mich auf, wasch dich, bete, kämpfe für mich, stürme los und arbeite für Mich“, sondern statt dessen meint: „Ich stehe nicht unter Allahs Befehlen, ich muß etwas für mein Ego tun, für Shaytan, der mir rät: ‚Schlafe weiter, ruhe dich aus ...‘, und sich sagt: „Was kümmert mich der, der mich zum Gehorsam ruft, ich mache mir nichts draus, sondern beschäftige mich lieber damit, mein Ich zu erfreuen“ ... Das bedeutet es, ein mushrik zu sein, den Wünschen des Egos zu folgen und den Willen des Herrn beiseite zu lassen. Seinen eigenen Willen in die Tat umzusetzen und das Bitten und das Geheiß des Allmächtigen Herrn zu verweigern, das ist shirk. Derart geschieht es, daß das Ego zu einem Partner oder mehr als einem Partner gemacht wird, denn wenn dein Ego dich als seinen Diener ansieht, macht es dich zu seinem Sklaven. Und ein Sklave hat niemals niemals für jemand anderen als seinen Eigner Zeit. Dies ist ein Wort des Propheten – die Partnerschaft mit dem Ego ist schrecklich und auch sehr versteckt. Die meisten Menschen aber achten nicht auf diesen Punkt. Sie sollten verstehen, daß wenn sie es zurückweisen, die heiligen Befehle ihres Herrn einzuhalten und faul sind, dies bedeutet, daß sie damit ihrer geheimen Persönlichkeit, ihrem Ego, zuarbeiten, ihm Freude bereiten und ihm gehorchen. Das bedeutet, daß derjenige seinem Ego allein gehört und sich beeilt, zu erfüllen, wonach immer sein Ego verlangt. Die meisten Menschen unserer Tage sind mit ihrem Ego und denken nicht daran, die heiligen Befehle ihres Herrn zu beachten. Das bedeutet, daß sie keine Verantwortung um ihres Herrn willen übernehmen, sondern sich beeilen, allein ihrem Ego und seinen Freuden zu huldigen. Der Grund für alle Schwierigkeiten der Gegenwart und auch der Zukunft liegt darin, daß wir unserem Ego und seinem Willen folgen. So viele unserer Nachbarn und Mitglieder unserer Familie wollen ebenfalls ihrem Willen folgen. Du sagst: „Mein Wille ist dies“, und der andere sagt: „Nein, mein Wille ist aber das“. All die Milliarden von Menschen, die zum göttlichen Dienst aufgerufen sind, legen ihren Dienst nieder und beanspruchen: „Mein Wille oder mein Wunsch ... ich will dies machen, ich will das tun, ich wünsche, jenes zu sein, ich wünsche, so zu sein oder so zu sein“. Das ist alles. Keine Einhaltung von Regeln, außer jener, zu sagen: „Ich mag dies, ich mag das, dies oder das mag ich nicht ...“ – was auch immer unser Ego reizt, ob es etwas Gutes ist oder sonst irgend etwas. Diese Leute sind niemals in der Lage, sich für die heiligen Befehle Allahs des Allmächtigen bereitzuhalten, sondern folgen immer ihrem Ego. Was ihr Ego sagt, dem sind sie bereit zu folgen. Deshalb brauchen wir in dieser Hinsicht jemanden, der unser Gleichgewicht unter Kontrolle hat, denn manchmal ist unser Gleichgewicht nicht so gut. Du mußt jemanden finden, der dir hilft zu kontrollieren, ob du auf dem richtigen oder dem falschen Weg bist. Wenn du auf dem falschen Pfad bist, in die falsche Richtung gehst, werden sie dich warnen und dir zu beachten geben, daß wenn du so weitergehst, du mit Sicherheit in der Hölle ankommen wirst. Wenn du aber weiterhin diesem geraden Pfad folgst oder auf den wahren Weg zurückkehrst, wird deine Seele Allahs immer gewärtig sein. Solch ein Mensch ist in der Lage, dich zu erwecken, indem er sagt: „Wach auf!“, und du wirst aufstehen. Den Propheten wurde solch eine Kraft gegeben. Wenn sie jemandem sagen, aufzustehen, kann es nicht anders sein, als daß er aufsteht. Ihre Erben haben vergleichbare Kräfte: Wenn die Erben der Propheten zu dir sagen: „Spring!“ – mußt du springen. Diese Kraft ist ein spiritueller Strom, der von Herz zu Herz fließt; sie mag dir Kraft geben, zu handeln, diese spirituelle Tatkraft aus den Himmeln. Deswegen ließ Allah der Allmächtige Seinen Propheten sprechen:„ulu himmati min al iman.“ Die Mulime und die Gläubigen besitzen diese Tatkraft, dies deutet an, daß ihre Stärke (des Glaubens) sich in der Kraft ihres Glaubens zeigt. Die Kraft des Antriebs kommt von den Himmeln in ihre Herzen herab, deshalb können die Propheten Tausende und Millionen Menschen bewegen. Meistens benutzen sie diese Kraft aber nicht. Benutzten sie sie, würden alle Nationen sehr schnell zum wahren Glauben kommen. Dies gebührt allein dem Siegel der Propheten, und er nutzte eine sehr sehr sehr leine Menge einer anderen Kraft, die viel schwächer ist. Wäre diese zweite Kraft wie die erste Kraft, die zu ihnen kommt, würden sie allem Unglauben (kufr) auf Erden den Garaus machen. Wir müssen versuchen, solche Leute zu erreichen. Der erste Grund für achtlose Leute erster Klasse, Wahhabi- Leute, Muslimen vorzuhalten, sie dürften nicht mit einem Sheikh oder einem Heiligen (wali) sein und es gäbe keinen Bedarf dafür, liegt darin, daß sie niemals die Kraft verstehen, die ein Wali besitzt. Sie glauben, Heilige oder Freunde Allahs (awliya) wären wie leeres Bambusrohr, sie glauben niemals, daß jeder Wali die ganze Zeit über gefüllt ist und daß ihre Feuerkräfte niemals erschöpft sind. Allah sagt: „Wer in meiner Göttlichen Gegenwart ist, wird fortfahren, mehr und mehr zu erreichen. Ich werde meine Diener und meine Freunde nicht beeinträchtigen. Nein! Ich gewähre ihnen, sich immerfort zu erweitern! Möge Allah euch segnen und mir vergeben ...
lefke - 22.03.2001
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